Policrises, Desglobalização, onde estamos, para onde vamos? — Texto 24. Sobre a policrise – Parte II.  Por Bo Harvey

Seleção e tradução de Júlio Marques Mota

12 min de leitura

Texto 24. Sobre a policrise – Parte II

Filosofias da História e Crises no Pensamento Político

 Por Bo Harvey

Publicado por em 11 de Fevereiro de 2023 (original aqui)

 

              Interseção na 24ª rua – Wayne Thibaud

I.

Para concluir a Parte I, sugeri que uma forma mais interessante de os críticos do capitalismo pensarem no debate sobre a “policrise” é menos em termos da questão “porquê o termo capitalismo e não o termo policrise?”, mas antes “de que serve o termo policrise para uma análise do capitalismo?” ou, em particular, “o que pode a popularidade da policrise dizer sobre as fraquezas das atuais análises críticas do capitalismo?” A resposta a esta última questão exige uma leitura sintomática, sobretudo se a amplitude conceptual de ambos os termos representar uma crise de referência mais ampla do conceito de “crise”. É importante notar que isto inclui uma crise no conceito marxista de “crise capitalista”, de tal modo que a simples substituição de “policrise” por “capitalismo” corre o risco de não ser tão útil do ponto de vista analítico como os críticos do capitalismo imaginam.

A resposta a esta última questão exige uma leitura sintomática, especialmente se a amplitude conceptual de ambos os termos representar uma crise de referência mais ampla no conceito de “crise”. É importante notar que isto inclui uma crise no conceito marxista de “crise capitalista”, de tal modo que a simples substituição de “policrise” por “capitalismo” corre o risco de não ser tão útil do ponto de vista analítico como os críticos do capitalismo imaginam.

No entanto, esta não é uma questão que possa ser resolvida simplesmente regressando a Marx e encontrando uma “teoria da crise”. O facto de os escritos de Marx não conterem, de facto, uma “teoria da crise” unitária, sistemática ou explícita é surpreendentemente consensual, mesmo entre os marxistas.

Para James O’Connor, “não é possível encontrar nas obras de Marx um conceito ou uma teoria única ou dominante da crise“ [1] . Para David Harvey, ’a forma de compreender a formação da crise continua a ser (…) de longe a questão mais controversa da economia política marxista” [2].  Para Simon Clarke, “Marx não oferece uma teoria da crise como tal… isto torna impossível extrair e apresentar ‘a teoria da crise de Marx” [3]. “É uma caraterística notável da teoria marxista da crise”, escreve Clark, “que a ortodoxia mude de forma tão fundamental e, no entanto, tão inconscientemente:”

“Na viragem do século, a ortodoxia era uma teoria bastante vaga da desproporcionalidade, com as crises a serem atribuídas à anarquia do mercado. Na década de 1930, a ortodoxia marxista tinha-se tornado rigidamente subconsumista. Durante a década de 1970, a teoria da queda da taxa de lucro tornou-se a teoria canónica da crise. Em cada uma das fases, assumiu-se geralmente que a teoria dominante era a autêntica teoria de Marx” [4].

 

“A cada crise“, como diz Peter Osborne, “verifica-se o renascimento da ’teoria da crise’ do próprio Marx” [5]. É o que parece. Cada momento de aparente instabilidade no capitalismo global torna-se “uma janela para a crise permanente do pensamento político marxista”; uma expressão de um “desejo incessante de deslocar a política de transformação social para os acontecimentos económicos” [6].

Exceto na última iteração, a resposta parece ser indiscutivelmente menos produtiva do que um regresso às fontes primárias. Adotando um impulso para classificar as crises em tipos quase ad infinitum, a reação recente ao suposto economicismo do marxismo tradicional ou ortodoxo [7] tem sido, em grande medida, a vasta pluralização de tipos de capitalismos (“capitalismo de vigilância”, “capitalismo fóssil”, “capitalismo de catástrofe”, “capitalismo carceral”, etc.), uma pluralização que apresenta uma semelhança formal impressionante com a fragmentação da ciência social académica que, como James O’Connor argumentou, “enfraquece fatalmente a sua capacidade de desenvolver uma ‘teoria de campo unificada’ das crises modernas do capitalismo” [8].

 

II.

É claro que uma forma de resolver uma crise permanente ao nível do pensamento é afirmar que a crise é permanente na realidade; propor que o capitalismo entrou ele próprio num estado de “crise permanente”. No entanto, este tipo de formulação consegue roubar ao termo “crise”, simultaneamente, as suas raízes etimológicas gregas no conceito krinõ (que significa cortar, selecionar, decidir ou julgar), as suas raízes na medicina (onde implica a fase de vida ou morte no desenvolvimento de uma doença, altura em que uma decisão tem de ser tomada), mas também, o que é mais importante, “o aspeto politicamente crucial da ideia tradicional de crise: nomeadamente, a conceção de crise como um ponto de viragem decisivo num processo, um ponto em que uma decisão tem de ser tomada” [9]. Pouco importa que, para Marx, “as crises permanentes não existam” [10].

Esta ideia de que as crises económicas, por sua vez, expõem uma crise mais ampla no pensamento político marxista será explorada em entradas futuras – em particular, a ideia de Osborne de que “o conceito histórico de crise regista uma aporia no conceito histórico de política”; uma aporia [dificuldade lógica] que “é muito mais profunda do que o trabalho de Marx, e que se estende até à base de todos os conceitos histórico-filosóficos da prática política” [11]. O debate sobre a “policrise” registaria, portanto, em miniatura e de forma mais contemporânea, uma questão mais ampla e mais antiga sobre o carácter fundamentalmente histórico do conceito de “crise”, bem como sobre a sua relação com a possibilidade de agir politicamente de uma forma historicamente significativa, uma questão que o marxismo também herdou.

Por agora, no entanto, no que diz respeito às origens conceptuais da “policrise”, há algumas questões subjacentes (felizmente) mais simples que devem ser abordadas acerca da filosofia marxista da história e da sua relação com as origens conceptuais do termo, pelo menos no que diz respeito à sua utilização por Tooze. Isto é particularmente importante na medida em que a crítica de uma conceção específica da filosofia marxista da história parece ter motivado a sua viragem para o conceito de “policrise”. “Um conceito de policrise que não seja meramente redundante”, como ele disse recentemente, ‘tem de assentar numa filosofia da história mais ou menos explícita [12].

De facto, o desinteresse pela filosofia da história não é invulgar entre os historiadores de um certo tipo e geração. O que faz de Tooze um historiador contemporâneo particularmente perspicaz e interessante é, sem dúvida, a sua preocupação particular com ela. Dois artigos notáveis vêm-me à mente. O primeiro é de 2012 e foi escrito com Stefan Eich [13]. Trata-se de uma crítica de Max Weber ao conceito a-histórico e formalista de história no clássico ensaio “Politics as a Vocation”, bem como de um relato da crise mais alargada do Historicismo alemão na década de 1920. O segundo é uma conferência de Tooze de 2015 sobre Security, Territory, and Population de Foucault [14]. O ensaio sobre Weber é particularmente interessante pela sua referência a debates de resto arcanos no seio do neo-kantianismo, aos quais terei muito provavelmente de regressar em entradas futuras; no entanto, o meu interesse aqui, de momento, é mais básico e está ligado à preocupação de Tooze com a filosofia da história em escritos de um tipo menos formal e académico [15].

 

III.

No Chartbook 165, depois de apresentar uma explicação sumária da filosofia marxista da história e do seu possível papel na explicação da atual, por assim dizer, “conjuntura policrítica”, Tooze escreve: “Os amigos marxistas serão sem dúvida tentados a dizer que tudo se resume ao capitalismo e ao seu desenvolvimento em crise. Mas, o mais tardar na década de 1960, a teoria marxista sofisticada tinha abandonado as teorias monistas da crise” [16]. A leitura de Guney Isikara é que Tooze é “explícito quanto ao facto de se dever evitar a utilização de grandes narrativas ou, em consonância com isso, a designação do modo de produção capitalista como a causa principal dos desafios radicais que se nos deparam” [17]. Posicionando-se ele próprio como defensor de uma certa ortodoxia marxista, a policrise para Isikara chega a suplantar a ”pós-modernidade” como sucessora de uma série de conceções modernas da história definidas como conceções lineares  do desenvolvimento da temporalidade . Assim, para Tooze, enquanto a crise dos anos 70 podia pelo menos ser explicada com referência a uma única causa, “já não parece plausível apontar uma única causa [18] para a(s) crise(s) atual(is); daí a ’policrise”.

É importante notar que Tooze é mais ambivalente e recusa-se a oferecer algo próximo de uma rejeição generalizada, escrevendo de forma bastante sugestiva que “isto não quer dizer que a teoria marxista possa não ser capaz de oferecer uma resposta, mas, para ser convincente, seria uma teoria marxista da complexidade e da policrise, algo para o qual pensadores como Louis Althusser e Stuart Hall apontaram o caminho”. Um ensaio de Tooze sobre Althusser seria certamente uma intervenção interessante [19].

De facto, uma forma de enquadrar o marxismo como tradição intelectual tem sido como uma espécie de modernismo do qual já nos afastámos (porque progredimos, de forma bastante linear, somos tentados a acrescentar, para a “pós-modernidade”) [20], o que a torna talvez perspicaz, mas o lugar polidamente ao lado de outras conceções evolucionistas ultrapassadas por um desenvolvimento temporal unilinear.

A modernidade, de acordo com este entendimento, é demasiado complexa – tanto enquanto conceito como enquanto fenómeno histórico – para ser redutível a dinâmicas determinadas pela lógica do capital.

Dizer que esta leitura está errada em qualquer sentido direto seria demasiado simples, embora, independentemente da exata extensão da sua precisão – de acordo com este entendimento, Marx é um teórico completamente moderno, e a sua filosofia materialista e “por etapas” da história é resolutamente moderna no sentido em que fornece uma grande narrativa baseada no desenvolvimento em crise dos modos de produção capitalistas.

A versão mais radical deste ponto de vista é, sem dúvida, a de Moishe Postone. Para Postone, a projeção retrospetiva de uma temporalidade específica de desenvolvimento linear para a História em geral é, em si mesma, específica do capitalismo, determinada pelo paradigma do crescimento infinito que este coloca. “A história, entendida como uma dinâmica direcional imanente, existe, mas não como uma caraterística universal da vida social humana. Pelo contrário, é uma caraterística historicamente específica da sociedade capitalista que pode ser, e tem sido, projetada em todas as histórias humanas“ [21]. A disciplina da história é, de certa forma, definida por esta forma homogénea e vazia de temporalidade cronológica (o ‘tempo do historicismo’), que impõe uma forma de tempo vazio (entendido como a sucessão do novo) a formas coletivas de formas de temporalidade subjetivas (e socialmente determinadas) [22].

Para colocar isto de uma forma ainda menos estilizada  – o sujeito da estrutura da História, em qualquer tipo de sentido universal, não é necessariamente os sujeitos humanos (quer como indivíduos, povos, nações ou estados – precisamente porque estes não são universais), mas sim o Capital, porque o Capital simplesmente é e historicamente tem funcionado como aquela força única que constitui o mundo inteiro (e, portanto, a “humanidade” num sentido universal) como sujeito de um movimento (singular) de desenvolvimento histórico, um terreno de política (geopoliticamente), bem como um objeto da experiência (fenomenologicamente) [23].

Estes são temas a que inevitavelmente voltarei, embora na Parte III, explore uma via diferente; uma que já foi explorada não por uma figura associada ao marxismo pós-60 ou ao “neomarxismo”, mas sim por uma figura anterior com a qual Tooze está certamente familiarizado, dado o seu papel no livro de Tooze de 2015 sobre o período entre guerras The Deluge: Leon Trotsky [24]. Especificamente em questão está o seu conceito de “desenvolvimento combinado e desigual”, tal como explorado em Michael Lowy, de 1981, The Politics of Combined and Uneven Development: The Theory of Permanent Revolution [25].

__________

Notas:

[1] James O’Connor, The Meaning of Crisis, (Oxford: Basil Blackwell, 1987): 59.

[2] David Harvey, “Introduction to the 2006 Verso Edition,” Limits to Capital, (London: Verso, 2006): xxii.

[3] Simon Clarke, Marx’s Theory of Crisis, (London: Palgrave MacMillan, 1994): 11.

[4] Simon Clarke, Marx’s Theory of Crisis, 9.

[5] Peter Osborne, “A Sudden Topicality,”Radical Philosophy” 160 (March/April, 2010): 19. O meu pensamento em geral deve muito a Osborne e pode ser considerado essencialmente como, na melhor das hipóteses, um comentário sobre ele.

[6] Ibid

[7] Normalmente entendido como “pré-década de 1960”, porque, por alguma razão no imaginário intelectual popular, essa é aproximadamente a data em que os marxistas ortodoxos deixaram de escrever.

[8] James O Connor, The Meaning of Crisis, 47. Um dos mais interessantes resultados da série Policrises publicada por Phenomenal World é a sua ênfase interdisciplinar (ou talvez “poli”-discliplinar), que junta em diálogo especialistas de diferentes sectores académicos. Penso que este facto é extremamente encorajador. É também uma perspetiva católica (com “c” minúsculo) que o próprio Tooze parece partilhar e representa uma mudança significativa para a ciência social dominante que aqueles que se consideram mais críticos devem levar muito a sério

[9] Osborne, “A Sudden Topicality,” 23.

[10] Marx, Theories of Surplus Value, Part 2, p. 497. Quoted in Osborne, 23.

[11] Osborne, “A Sudden Topicality,” 23.

[12] AT Chartbook #192 On deglobalisation and polycrisis

Na sequência de um painel em Davos sobre a desglobalização e de uma enxurrada de comentários sobre a policrise, retomei estes temas na minha coluna mensal para o FT. Graças aos meus adoráveis editores, o artigo foi publicado no jornal na terça-feira. Neste boletim informativo, quero destacar alguns dos pontos enterrados na versão comprimida do op-ed. As passagens entre aspas são…

[13] Stefan Eich, Adam Tooze, “The Allure of Dark Times: Max Weber and the Crisis of Historicism,” History and Theory (52: 2, 2017): 197-215.

[14] ”Adam Tooze on Foucault’s Security, Territory, Population, https://blogs.law.columbia.edu/foucault1313/2015/12/01/foucault-713-adam-tooze-on-security-territory-and-population/. A relação entre Kant e Foucault em Security, Territory, Population é também especificamente explorada:

Reason & Governmentality: The Problem of the Series

I Modes of reason, modes of governmentality For reason to secure unified and systematic knowledge Kant presents three regulative principles in the Appendix to the Transcendental Dialectic of the Critique of Pure Reason: (1) the principle of homogeneity, (2) the principle of specification, and (3) the logical law of the continuum of species of logical …

[15] Num comentário recente sobre o tema (cuja proliferação está a tornar-se um pouco cansativa), John Ganz pergunta se o conceito é “realmente de uma ordem qualitativamente mais elevada do que as conceções anteriores de pós-história ou pós-modernismo? Estas também questionam a possibilidade de uma explicação única e abrangente do mundo e falam do esgotamento e da frustração das nossas auto-conceções”.

Já ouviu falar de “policrise”?

É possível que tenha lido ou ouvido falar da “policrise” algures nos últimos dias. Foi a grande palavra de ordem do Fórum Económico Mundial de Davos deste ano. Aparentemente, o sociólogo francês e teórico da complexidade Edgar Morin e a sua coautora Anne Brigitte Kern cunharam o termo no seu livro de 1999…

A “policrise” é, a meu ver, um conceito muito mais interessante do que “pós-modernismo”, quanto mais não seja porque “crise” é um termo mais adequado para ler a estrutura temporal e histórica específica da modernidade do que o termo “modernidade” e, certamente, mais do que as conceções grosseiras de “modernismo”. Ver Reinhart Koselleck, Critique and Crisis: Enlightenment and the Pathogenesis of Modern Society, (Cambridge: MIT Press, 2000).

[16] AT Chartbook #165: Polycrisis – thinking on the tightrope.

Este fim de semana lancei a minha nova coluna mensal no FT com um pequeno artigo sobre a ideia de policrise. Polycrisis é um termo que encontrei pela primeira vez quando estava a terminar o Crashed em 2017. Foi invocado por Jean-Claude Juncker para descrever a situação perigosa da Europa no período após 2014. No espírito do “Eurotrash”, gostei bastante da ideia de agarrar este termo  …

[17] https://mronline.org/2022/11/28/beating-around-the-bush/

[18] AT Chartbook #130 Defining polycrisis – from crisis pictures to the crisis matrix.

No Chartbook #73, em 21 de janeiro deste ano, propus Krisenbilder – imagens de crises – como forma de dar sentido ao que parecia ser um complicado padrão de tensões no cenário mundial. Propus o esquema porque me pareceu uma forma útil de mapear forças interligadas de uma forma heurística. No fim de contas, conseguiu captar

[19] Em particular, no que diz respeito à interpretação de Althusser do conceito de “modo de produção”, que é um conceito que Tooze está ansioso por distinguir do conceito de “economia” no seu primeiro livro Statistics and the German State. Logo na introdução, Tooze define a nova conceção nacional da economia do século XIX como “um sistema separado, distinto, por exemplo, do ‘social’, do ‘cultural’ ou do ‘político’”, como sendo diferente da “conceção totalizadora de Marx do modo de produção”: “No seu conjunto, estas inovações estatísticas inter-relacionadas constituíram uma nova matriz de conhecimento económico, que deu substância a uma nova conceção da economia. Em primeiro lugar, a “economia” foi concebida como um sistema separado, distinto, por exemplo, do “social”, do “cultural” ou do “político”. Era uma entidade mensurável, uma “coisa”.

Esta conceção da “economia” como um sistema social autónomo era mais restrita do que a incorporada nas ideias do século XVIII de uma sociedade comercial ou na conceção totalizante de Marx do modo de produção. Mas era também mais concreta do que essas formulações anteriores” (9). Adam Tooze, Statistics and the German State, 1900-1945: The Making of Modern Economic Knowledge, (Cambridge: Cambridge University Press, 2001).

[20] Pós-modernidade, pós-colonialismo, pós-esquerda, etc. A fraqueza analítica geral do prefixo “pós” é o facto de o termo que se pretende corrigir estar inevitavelmente a representar um afastamento temporal para além ou para cá daquilo em relação ao qual o próprio termo se define. Isto levanta inevitavelmente questões sobre o sucesso efetivo desse distanciamento.

[21] Moishe Postone, ‘Critique and Historical Transformation’, Historical Materialism (12: 3, 2004): 55.

[22] Na sua obra Politics of Time, Osborne descreve o historicismo como “uma substituição funcional, no seio da temporalidade amnésica da modernidade, da continuidade do tempo histórico previamente estabelecido pela tradição”; um historicismo que “regula a interrupção como série através da projeção generalizada da temporalidade abstrata do novo na história como um todo” (Osborne, 139). Osborne, Politics of Time, (Londres: Verso, 2011). A crítica ao historicismo é fundamental para o pensamento de Heidegger, Benjamin e Althusser. Todos os três veem no historicismo esta imposição de um tempo homogéneo vazio sobre formas coletivas de tempo subjetivo. É certamente interessante comparar isto com os comentários sobre Foucault na palestra de Tooze de 2015. Tooze cita o seguinte de Society Must Be Defended: de Foucault: “Poder-se-ia também demonstrar que, quando a história, ou a disciplina histórica, recorre a uma filosofia da história ou a uma idealidade jurídica e moral, ou às ciências humanas (todas elas tão encantadoras), está a tentar escapar à sua propensão fatal e secreta para o historicismo… Poder-se-ia também demonstrar que quando a história, ou a disciplina histórica, recorre quer a uma filosofia da história, quer a uma idealidade jurídica e moral, quer às ciências humanas (todas elas tão encantadoras), está a tentar escapar à sua fatal e secreta inclinação para o historicismo” (172-174).

[23] Ver também Giacomo Marramao, The Passage West: Philosophy After the Age of the Nation State, (London: Verso, 2012).

[24] Adam Tooze, The Great Deluge: The Great War, America and the Remaking of the Global Order, 1916-1931, (New York: Penguin Press, 2015).

[25] Michael Löwy, The Politics of Combined and Uneven Development: The Theory of Permanent Revolution, (Chicago: Haymarket, 2011). Originalmente publicado em 1981.

 


O autor: Bo Harvey é um investigador sobre questões relacionadas com economia política e filosofia da história.

 

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